Здравствуйте, дорогие друзья! Сюжет моей новой композиции для вышивки, выросший из серии «Русский лес», а именно из «Лиственницы», навеян сказкой «Гуси-Лебеди». Она известна нам с раннего детства, но в ней много всего непонятного, как и в сказке о Курочке Рябе. Я подумала, что сегодня как раз есть повод и настроение разобрать ее тайный смысл.
«Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма! Что за роскошь, что за смысл, какой толк в каждой поговорке нашей! Что за золото!». (А.С. Пушкин в письме брату)
Русские архаичные сказки глубоко символичны и многослойны. Чаще всего мы не догадываемся об их истинных смыслах. Кроме этого, хорошо известно, что большинство из них дошли до нас совсем не в том виде, в котором они были рождены и устно передавались из поколения в поколение. В советский период за сказки взялись писатели, выбросили из них все, что казалось им необъяснимым или абсурдным и так зафиксировали на бумаге. В результате таких вероломных действий была изменена сама суть и добавлена мораль. Например, чему учит сказка «Гуси-лебеди»? Вам ответит любой ребенок: слушаться родителей, помогать им, учит смелости и решительности. Однако, далеко не все исследователи фольклора согласны, что смысл только в этом.
Если кто-то забыл содержание сказки:
Жил старичок со старушкою; были у них дочка да сынок маленький.
(Почему малые дети у старика со старушкой? Зачем такие сложности, почему не написать «у отца и матери»? Кстати, в поздних версиях именно так и записали «Жили отец и мать…», чтобы никого не смущать.)
И вот они уезжают на работу, а дочке поручают приглядеть за братцем.
Дочка оставляет малыша одного на травке, а сама убегает играть, забыв о нем.
Когда вспоминает, оказывается слишком поздно – она видит, как брата уносят вдаль гуси-лебеди. В сказке уточняется, что «гуси-лебеди давно себе дурную славу нажили — маленьких детей таскали».
(Кто такие гуси-лебеди? Почему они «таскают детей»? Почему в сказке им уделяется столько внимания?)
Дальше она бежит на поиски брата через лес. Встречает поочередно печку, яблоню, молочную реку с кисельными берегами, которые умеют говорить. У каждого из них она спрашивает, куда полетели гуси. Те ей предлагают сначала отведать угощений, но она им дерзит и отказывается. Соответственно, ответа от них она не получает.
(Что за странные персонажи – печка, яблоня и молочная река с кисельными берегами? Почему печка стоит посреди леса?)
Наконец, она встречает ежика, и он показывает ей верную дорогу.
(Почему именно ежик?)
Дальше главная героиня находит поворачивающуюся избушку на курьих ножках и Бабу-ягу.
(Почему избушка во всех сказках поворачивается? И знаем ли мы, кто такая Баба-яга?)
Там же девочка видит братца, который сидит и играет золотыми яблочками.
(Что символизируют золотые яблочки? Это самый драматичный момент сказки, кстати, запомним его)
Дальше она хватает брата и бежит через лес обратно в сторону дома. Снова встречает говорящих молочную реку с кисельными берегами, яблоню и печку Теперь уже она принимает все угощения. И взамен они ее прячут от преследующих их гусей-лебедей.
(Почему девочка сначала отказалась от угощений, а теперь их принимает? Может быть, она просто торопилась, а теперь проголодалась?)
Итак, дети прячутся в печке, гуси-лебеди их теряют, и затем сестра с братом возвращаются домой целыми и невредимыми как раз перед приходом родителей. Счастливый конец!
Начнем разбор!
Старичок со старушкою. Вы замечали, что почти во всех русских сказках есть старики и старушки с малыми детьми, и нет родителей? Многие на это отвечают, что, мол, это потому что родители в поле работали, пока старики малым сказки рассказывали. Может и так, но меня это не убедило.
Я полагаю, что единственное объяснение этому в ином значении самого слова. Архаичные сказки пришли к нам из глубокой древности, когда еще наши слова несли изначальный смысл. И действительно, если обратиться к словарям, то выясняется, что слово «старый» — это общеславянское слово индоевропейской природы буквально означает «ставший, большой». А также «сильный, важный, мужественный». Индоевропейское – sta-ro- (большой). Общеславянское – starъ, starъjь (старый).
Слово «старый» известно с древнерусской эпохи (из памятников XI в.). Поэтому в сказке оно может означать просто «ставший взрослым, зрелый».
Есть и еще один момент. В архаичных историях, как правило, подразумевается не конкретная личность, а аллегории стихий и явлений. Поэтому «старичок со старушкою» могут обозначать не буквально старых и немощных людей, а «человечество в состоянии зрелости», «старшее поколение». Эту версию подтверждают и некоторые исследователи.
Гуси-лебеди
В древности у славян слово «гусь» было общим обозначением крупной водоплавающей птицы. Русское слово «лебедь» восходит к праславянскому «elbedь» и означает «белый». Таким образом, «Гуси-лебеди», вероятнее всего, буквально означает «водоплавающие птицы белого цвета».
Известно, что миграции гусей и лебедей совпадают с солнечным циклом: после осеннего равноденствия они улетают на юг, после весеннего — возвращаются на север. Во многих древних мифологиях это сделало их важным солярным символом. У южных народов (египтян, греков, римлян) прилет гусей символизировал наступление зимы. В дельте Нила птицы появлялись точно к зимнему солнцестоянию, когда день начинает прибывать.
А у северян (кельтов, германцев и славян) отлет птиц означал конец лета. Весной гуси-лебеди «возвращали» тепло. Поэтому улетающая стая гусей в северном фольклоре — это враждебная сила, уносящая с собой жизнь. Славяне верили, что птицы улетают в Ирий — мифическую райскую страну, а, точнее сказать, «на тот свет». С собой они уносили не только тепло, но и души людей.
Вернемся к нашим героям и представим деревенский быт того времени (сотни лет назад). Забыть малого ребенка во дворе – это почти наверняка означало беду. Потому что вокруг было много опасных вещей и животных. История знает много таких случаев.
Момент, когда в сказке прилетают гуси-лебеди и уносят ребенка, означает, что с маленьким мальчиком случилось или вот-вот случится что-то ужасное. Он еще не мертв, но близок к этому.
Гуси-лебеди в данном случае играют роль медиаторов — посредников между землей и небом, миром живых и мертвых. Стая белых лебедей прекрасна и похожа на ангелов. И все же в контексте сказки она выглядит устрашающе.
В индоевропейском и индоиранском мифологическом сознании гуси-лебеди также носят двойственный характер – это символы неба и гармонии, но также проводники душ из мира живых в мир мертвых, и в этом качестве – помощники смерти. Сами по себе они не могут причинить зла. Они выполняют роль транспорта.
Как мы знаем из истории, еще каких-то сто лет назад детская смертность была довольно высока. Теперь фраза: «Гуси-лебеди давно себе дурную славу нажили — маленьких детей таскали» приобретает новый смысл.
Баба-яга
Избушка Бабы-Яги всегда стоит на границе жизни и смерти. Она поворачивается, открывая портал то в сторону загробного мира (как правило, его называют тридевятыми царством, тридесятым государством), то в сторону мира живых. А сама Баба заведует Межмирьем – она «вахтер», который может пустить или не пустить из одного мира в другой.
На санскрите «яга» – значит жертва, «яг» – жертвующий. Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия. Ее жертва может уйти навеки в мир предков, а может вернуться в мир людей, получив новый облик или знания. Но для такого возвращения нужно пройти определенные испытания, совершить обряд. О таких испытаниях и повествует сказка «Гуси-лебеди».
Баба-яга может помочь, а может съесть. Впрочем, она только грозится это сделать, на самом деле ни в одной оригинальной сказке она еще никого не съела. Почему, спросите вы? Потому что она мертвая.
Сказочные описания жилища Бабы-Яги шокировали уже первых отечественных фольклористов. Одна из странностей, на которую не все обращают внимание — то, что в избушке очень мало места. Хозяйка лежит на печи, но занимает все пространство своего тесного жилища «из угла в угол». Бабе-Яге негде развернуться, да она, судя по всему, особо и не шевелится, недаром же «нос в потолок врос». Объяснение этому нашли этнографы и археологи. Оказалось, что изба-домовина — это древняя форма гроба у славян-язычников. Ее часто устанавливали на двух высоких пнях (ножках), чтобы внутрь не проникали дикие звери.
Подобные постройки по сей день можно встретить на старообрядческом русском Севере, в Карелии и Архангельской области. У русских этот похоронный обычай переняли аборигены Аляски. При такой интерпретации получает объяснение и ступа Бабы–Яги — по весне после обряда кремации в ней дробили несгоревшие кости. Как доказывают археологические раскопки в землях балтийских славян, два способа погребения — и сожжение, и положение в домовинах — существовали одновременно. Еще и поэтому она «Яга — костяная нога»..
Почему Бабе-Яге не нравится, что «русским духом пахнет»? Иногда она говорит: «человеческим духом пахнет». Исследователь фольклора В.Я.Пропп пишет, что «русский дух» обозначает не конкретно русского человека, а дух вообще любого живого существа. А из мифов мы знаем, что мертвым не нравится запах жизни, как живым — смерти. И еще, обратите внимание, что Баба-яга только чует запах, но не видит. Потому что смерть всегда слепа, это все знают.
Золотые яблочки
Во всех русских сказках золото всегда связано с подземным миром и смертью. Можно привести тысячи примеров из мифов народов мира, где золото и смерть накрепко связаны. Все «выходцы оттуда», персонажи или предметы, имеют какие-либо золотые атрибуты или полностью золотые: золотая рыбка, золотая антилопа, золотое яйцо, золотое яблоко, золотой ключик, золотой петушок, свинка золотая щетинка, утка золотые перышки, золоторогий олень, кобылица-златыница, золотой горшок, золотое царство, золотое перо, и прочие, и прочие. В описании «Курочки Рябы» я уже об этом упоминала.
Здесь мы видим, что «сидит братец на лавочке в избушке Бабы-Яги, играет золотыми яблочками. Что это значит? Ребенок играет со смертью. Он еще не перешел в другой мир, но находится на грани, скорее всего, не осознавая этого. Его сестра в последний момент выдергивает ребенка из избушки (из вахты на тот свет) и убегает с ним.
Печка с хлебом
Печь – это сакральный атрибут, центр всего живого, символ человеческого бытия, сытости и самой жизни. В микрокосме печь — модель женщины, матери, носительницы жизни. Это отражает и народный фольклор: «Печь нам мать родная», «На печи все красное лето», и обращение к ней не иначе как «печка-матушка»!
Символизм русской печи сродни по силе с символизмом красного угла в доме. В старорусской культуре существовало двоеверие, которое играло важную роль в образе жизни и мышлении восточных славян. Красный угол в русской избе предназначался для главных членов семьи — мужчин. Он был связан с православной верой, в нем размещались иконы. Его противопоставляли бабьему куту (печному углу) — женскому языческому царству. В печном углу рожали, а в самой печи совершали обряд «перепекания» детей. Но об этом чуть позже.
Рядом печью было запрещено богохульствовать, врать, браниться, на ней нельзя заниматься сексом, оттого на печи спали только старики да дети малые.
Также печь выступала как символ триединого мира — небесного, земного и загробного. Наши предки верили, что через печную трубу совершается связь с «тем светом», и если приложить к ней ладони, то можно пообщаться с давно умершими предками, попросить у пращуров защиту и силу. Низ печи связывался с миром мертвых, там хоронили послед, выкидыши, а середина печи — топка —ассоциировалась с миром живых.
У печи читали заговоры, шептали от сглаза и звали в трубу пропавший скот. Однако, считалось, что через неё в дом могла попасть и нечистая сила: огненный змей, черт, гром, молния и другие страшные существа и явления. Наружу из избы через печную трубу вылетали души умерших, болезни и призывы к нечистой силе.
Печь, в которой пекут хлеб и готовят пищу, мыслится как алтарь, место евхаристии. Любая еда раньше считалась причастием к тотему, духу пищи. Поел еды — набрался сил через общение с духами. Это, несомненно, преображающая сила. Но нашей героине нужно выйти из мира живых, поэтому она отказывается от всего, что может ее с ним связывать.
Почему печка стоит одна в лесу? На этот счет у меня своя версия. Такие печки можно встретить и сегодня на местах старых пожарищ и военных действий. (Попробуйте загуглить «русские печи в поле») Когда дом сгорает, остается только каменная печь. В старые времена пожары были не редкостью. Такой символ в сказке тоже указывает на то, что девочка находится уже где-то на границе привычного беззаботного мира. Здесь уже что-то произошло ужасное. Тревожность повышается.
Яблоня
Яблоня и яблоки широко использовались славянами в свадебных обрядах, как символ молодости, красоты, плодородия и самой жизни. Вспомним сказочные молодильные яблоки, яблони Гесперид из мифов Древней Греции, которые дают бессмертие любому, кто их съест. Но нашей героине не нужно бессмертие. Если она его обретет, то не сможет попасть к брату. Поэтому она снова невежливо отказывается принять дар.
Молочная река с кисельными берегами
Это страшное пограничье двух миров.
Дело в том, что овсяный кисель с молоком – это традиционное ритуальное блюдо поминального и похоронного стола на Русском Севере. Да, именно овсяным киселем и молоком поминают в родительские субботы ушедших родных.
До недавнего времени в восточных районах Вологодской области такой кисель варили, обязательно помешивая его лодочным веслом.
Лодка, как мы знаем, считалась средством переправы на тот свет. Неслучайно еще в раннем средневековье скандинавы и руссы хоронили своих знатных покойников в ладьях. Вспомним популярный сюжет «ладья» из русской вышивки: на ней солнце совершает полукруг в период ночи, проплывая по Нижнему миру мертвых. Днем же оно движется по небу (Верхнему миру) на колеснице.
Сюжет о молочных реках с кисельными берегами очень древний и имеет аналоги в разных культурах. Подобный образ встречается в Полинезии, но уже с реками из масла кокосового ореха. В «Метаморфозах» Овидия упоминается выражение «Реки текли молоком и нектаром». В Библии Господь обещает пророку Моисею вывести израильский народ из Египта и привести его в «землю хорошую и пространную, где течёт молоко и мед» (Исх. 3: 8).
Реки из молока символизируют неиссякаемые изобилие и достаток, но также неизменно указывают на связь с царством мёртвых, поскольку такая река, по древнейшим верованиям, осмысляется как дорога в иной мир.
Для чего нужна поминальная пища? Это разделение трапезы с предками, от расположения которых зависит благополучие дома и рода. Этот обычай известен у славян с глубокой древности. Его несоблюдение могло вызвать всяческие беды. «Нельзя не отмечать Дедов, — говорили белорусы, — один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла».
Таким образом, не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-лебеди», отстранившись от живых и разгневав мертвых, вступила в пространство Межмирья, во владения Бабы-Яги.
Дорога обратно
На обратной дороге, по возвращении в мир людей, поведение детей меняется. Они пьют молоко и едят овсяный кисель, разделяя пищу с душами предков и так принимают от них покровительство и защиту. Затем дети едят яблоки и возвращают себе жизненную силу. В конце концов они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины. И, кроме того, забираются в печь.
Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему? Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают очень древний обряд «перепекания», который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней. Считается, что если грудной ребенок перепутал день с ночью, постоянно плачет, болеет, то дитя необходимо «перепечь». Обряд перепекания должны проводить два человека – самая старшая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.
Интересно, что в санскрите слово «paripakva» значит: «готовый, пропечённый, спелый, зрелый умом», а «paripacya» — «быть сваренным, поджаренным, созревать». Не поэтому ли в разных сказках Баба-яга грозится испечь главных героев в печке, чтобы они «созрели до нужного качества»?
В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра «перепекаются» вновь для мира живых людей, обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми. Таким образом, перед нами фактически предстает обряд инициации.
Ежик
Чуть не забыла. Почему именно ежик показал девочке дорогу? Ведь, если бы не он, не видать ей братца.
В мифологии славян еж занимает особое место. Согласно легендам, он настолько мудр, что даже Бог, создавая землю, прислушивался к его советам. Из ежей делали обереги (о, неет!) от всякой нечисти и сглазов, с их помощью лечили серьезные болезни. Еж — яростный противник змей. Он умный и смекалистый, и всегда найдет нужную дорогу. Свернувшийся еж — символ предосторожности, оберегающей от всех опасностей. Еж умеет трансформироваться в шар. Разве это не волшебство? А в сказках всегда по дороге катится то клубок, то яблочко, то колобок, а теперь вот ежик. Персонажи меняются, а суть остается.
Кроме того, ежик в сознании древних людей, – это тоже медиатор, посредник между мирами. А все потому что он впадает в спячку (как будто умирает), а весной воскресает вновь. Поэтому в сказках, в отличии от людей и «обычных» животных, он может беспрепятственно перемещаться в Ирий и обратно. И, конечно, знает все дороги. Круче него был только засыпающий на зиму медведь, которого славяне почитали как тотемного предка людей и наделяли силой бога.
Совы
Сов нет в сказке, но они есть в вышивке, поэтому расскажу и о них.
Ни с одной птицей на свете не связано столько тайн и легенд, как с совой. Это сейчас сова – символ мудрости. Но еще несколько столетий назад она представлялась посланником с того света.
В славянской мифологии она символизирует нечто зловещее и потустороннее. Её называли нечистой птицей, а некоторые видели в ней воплощение чёрта. В Польше бытовало такое поверье, что сова оживает только в темноте, а в течение дня она мертва. Любая встреча с ней трактовалась как свидетельство скорой ужасной болезни или смерти. Птица, ухающая рядом с жилищем – всегда дурной знак. А самое жуткое предзнаменование несла в себе встреча с совой на кладбище. Но мы-то с вами люди образованные и знаем, что совы – самые милые птицы.)
Большинство народных представлений о совах, конечно же, основаны на заблуждениях и предрассудках.
Во-первых, потому что сова ведет ночной образ жизни, во-вторых, ее голос часто похож на смех, плачь или жалобное хихиканье. У страха глаза велики, и можно себе представить, какой ужас мог испытать наш предок, далекий от орнитологии, встретив такое существо с огромными глазами в ночном лесу.
Кстати, есть небезосновательная версия, что мифические славянский птицы с женскими лицами «произошли» от сов. Если подумать, то «лица» сов из всех других птиц более всего похожи на человеческие.
Вот такой триллер. Но, как бы ни было страшно, русские сказки всегда хорошо заканчиваются. И это такая радость!
Так о чем же эта история? Она о жизни и смерти, о древнем поэтическом представлении людей о том, как выглядят эти миры, о духовной связи настоящего и прошлого, о вечной надежде человечества победить смерть, и в сказке, конечно же, это удается. Она о смелости, и о процессе формирования взрослой личности.
***
И на этом у меня все, спасибо, что дочитали!
При написании статьи я опиралась на исследования выдающихся фольклористов С.З.Агранович (1944–2005), С.В. Жарниковой (1945–2015), В.Я Пропп (1895–1970), А.Н. Афанасьева (1826–1871), и в некоторых местах на собственные мысли.
(0977-061) Русский лес | Лиственница | Страшная сказка
Чтобы узнать технические характеристики схемы для вышивки, нажмите на картинку, чтобы перейти на страницу товара.