Представляю вам свою новую работу «Небесное явление».

Сюжет

Эта экспериментальная композиция изображает женскую троицу — Небесных прях Макошь, Марию и Пятницу (в христианстве ставшей Параскевой). Макошь и Пятница ткут из материи Верхнего мира судьбы людей. Наши ангелы-хранители подают им небесные нити и помогают распутывать узелки, чтобы полотно жизни получалось ровным и красивым. Мария вышивает восьмиконечную звезду Богородицы. Этот символ России означает гармоничное соединение материи и духа.

По бокам композиции на райских деревьях сидят две птицы, Доля и Недоля, помощницы Макоши. Они завязывают узелки на нитях судеб, учитывая плохие и хорошие поступки, и тем самым определяют дальнейшую череду событий в жизни людей. Кто из них Доля, а кто Недоля – неизвестно, потому что этого никто из людей не знает.
Внизу расположился Белокаменный Город – метафора земного мира. Этот город каждый строит для себя сам в течении своей жизни. Мимо его стен несутся белые кони – это дни, наполненные светом. Шары, расположенные в разных местах композиции и над головами у Доли и Недоли – это клубки (монады) будущих событий. Они уже больше, чем просто мысли, но еще не воплотились в реальном времени. Пока они находятся в таком состоянии, ход событий еще можно изменить.

На столе у Небесных прях лежат три яблока. Яблоко – объект парадоксальный. В христианстве и язычестве, как и в изобразительном искусстве яблоко – плод, растущий на дереве жизни и символ познания добра и зла.
Я намеренно соединила символы языческой и православной Руси, потому что все это является частями единого духовного наследия русского народа и испокон веков гармонично сосуществовало. Так и я хотела бы соединять, а не разъединять людей. Но именно по этой теме я, пожалуй, напишу статью в другой раз, где подробно разберу её.
А сейчас вернусь к описанию работы.

Эта работа будет выпущена в двух цветовых вариантах. Вы можете придерживаться моих цветов или подобрать другие гармоничные оттенки на свой вкус.

***
Далее – пояснение смысла работы. В статье рассматривается культ женского божества и женского начала, который существовал во все эпохи. Следующий текст не пропагандирует матриархат и не склоняет ни к каким религиям, а несет исключительно информационный и искусствоведческий характер. Наиболее полное описание c бОльшим количеством примеров исторических артефактов находится в статье в VK сообществе SVENTANA

Макошь

Макошь (Мокошь, Макоша) была одной из самых значимых богинь древних славян и входила в состав их семи основных богов. В санскрите, который имеет много общего с праславянским языком, есть слово «мокша», что означает «освобождение». В наше время оно используется в индийской философии в качестве понятия духовного освобождения. В имени Ма – кош, начальное слово «Ма» означает «мать». Простыми словами «Макошь» – это «Великая Мать, породившая мир».

Макошь — единственная богиня, имя которой было упомянуто в «Повести временных лет» (XII век), где описывается пантеон богов древней Руси.Она – небесная богиня судьбы, чародейства, материнства и плодородия, прядущая нити судьбы, и почитаемая славянами как Великая Мать.

Макошь покровительствует семье, браку и всем женским занятиям, связанным с нитями – прядению, шитью, ткачеству, вязанию и вышивке. Почитали её преимущественно женщины. Из дней недели Макоши была посвящена пятница. В этот день в деревнях не пряли и не стирали из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

У Макоши есть две помощницы – Доля и Недоля. Они неразрывны с ней и являются ее продолжением. На русских вышивках чаще всего они изображаются в образе птиц, которых Макошь держит в руках. Макошь прядет нити судеб, а Доля и Недоля по ее велению завязывают на них узелки, определяя таким образом счастливые или несчастные судьбы. При этом справедливые боги делают это не случайным образом, а руководствуются хорошими или плохими поступками людей.

Неудивительно, что на Руси Макошь почитали с особым трепетом. Тотемы и обереги с символом Макоши были повсеместно распространены у славян. Считалось, что они защищают семью от невзгод и ненастий, сохраняют здоровье близких и оберегают от злых духов.

Есть версия, что «палеолитическая венера» — это и есть Макошь. С ней знакомы все, кто изучал самые основы истории искусств.
Эти скульптурные изображения женской богини в обильном количестве встречаются на территории Руси – Русской равнине, а также в Северной и Восточной Европе, Альпах, на территории Украины, на Южном Урале и в Сибири. Обнаружены во многих палеолитических стоянках – Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). И в России – Буреть (Сибирь), Елесеевичи (Брянская область), Гагарино (Воронежская область), Мальта (100 км от Иркутска), Юдиново (150 км от Брянска), Хотылево (на Десне), Зарайск (Московская область), Костёнки (Воронежская область), Авдеево (Курская область) и других местах. Особая концентрация палеолитических статуэток найдена в центральной части России.

В Костёнках найдены самые древние фигурки палеолитической Богини-Матери – 40 тыс. до н.э. (Костёнки XIV). Возраст Костёнок XII – более 50 тыс. лет.

Прошу обратить внимание, что это Кроманьонский период!

Параскева Пятница

Собственно, «Параскева» в переводе с греческого и означает «Пятница». Популярная русифицированная форма имени Пятница — Прасковья.

Очень часто люди считают, что есть только одна святая — великомученица Параскева Пятница. Это не так.

В дохристианские времена у восточных славян Пятница была самостоятельным божеством и воплощением дня недели. Иначе ее называли Льняницей, Льянихой, бабьей святой. Ее образ был связан с женской сутью, замужеством, рождением детей, с землей и рукоделием.

С приходом христианства культ Пятницы стал замещаться почитанием множества святых Параскев. Вот они:

1. Великомученица Параскева, жившая в царствование императора Диоклетиана (257-305) в малоазийском городе Иконии.
2. Преподобномученица Параскева Римская, жившая во времена императора Антонина Пия (138-161).
3. Мученица Параскева Римская, жившая при императоре Нероне (54 — 68 гг).
4. Преподобная Параскева Сербская. Жила в XI веке.
5. Праведная дева Параскева Пиринемская. Жила в XVI веке на Русском Севере.

В древности деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, женскому божеству приносили жертвы: в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть. Обряд назывался «мокрида». Вероятно, название обряда, как и имя Мокошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть». Вместе с тем возможна и связь с западнославянским mokos – «прядение».

К Пятнице обращались (и обращаются по сей день) со следующими просьбами:

✦ о скором и счастливом замужестве;
✦ о даровании детей;
✦ о здоровье детей и родных;
✦ о защите супруга от соперницы;
✦ о сохранении мира между родными;

Она считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей молились девушки на выданье, чтобы выйти замуж по любви. Ей посвящали храмы и придорожные часовни.

Храмы во имя святой Параскевы издавна назывались Пятницами. Таких храмов до сих пор сохранилось множество. Но в сотни раз было больше небольших придорожных часовенок, путевых столбов, крестов, которые устанавливали, и до сих пор устанавливают – на распутьях и перекрестках дорог. Такие перекрестки также назывались «пятницами».

По народному поверью по пятницам нельзя работать, в этот день не выполняют никакую тяжелую работу, не прядут и не пашут, чтобы «не запылить святую Пятницу». Если же кто вздумает прясть и шить, то святая Пятница непременно накажет их. В некоторых деревнях в пятницу не засиживались долго при свечах, потому что «в этот день ходит по домам Пятница и карает всех, кого застанет не спящим».

В Малороссии поселяне уверяли, что они сами видели, как Пятница ходит по селам вся исколотая иглами и изверченная веретенами, потому что многие женщины и шьют, и прядут в такие дни, которые следует праздновать в честь этой святой. Так что, дорогие вышивальщицы, имейте в виду!:)

Ученые и исследователи практически не сомневаются, что под образом Параскевы Пятницы скрывается все та же древняя Богиня – Макошь. Но и это еще не всё. Известно также, что в народной традиции образ Пятницы отождествлялся с Богородицей.

Мария

Есть мнение, что на Руси с приходом христианства высокая популярность Богородицы во многом базировалась на культе Макоши.

Одно из самых древних иконографических изображений Богоматери называется «Оранта», представляющий Деву Марию с поднятыми и раскинутыми в стороны руками. «Оранта» восходит к искусству Древнего Египта и Месопотамии, и символизирует образ молящейся души. Такие изображения встречаются на рельефах древнеримских саркофагов, искусстве коптов V—VI веков, в раннехристианском и византийском искусстве. Интересно, что в некоторых церквях Марию называют Царицей Небесной (как Макошь).

Если сравнить образы Оранты, Макоши и Пятницы, невозможно не заметить удивительное сходство их поз и жестов. Можно даже сказать, что с приходом христианства в сознании людей Древней Руси Макошь перевоплотилась в образ Богородицы и точно так же воспринималась как всемогущая заступница человечества перед Богом.

При этом сама Макошь не исчезла. Она — единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре ещё в течение многих веков после принятия христианства, и до сих пор сохраняется в мифологии современного Русского Севера.

Любопытный факт: на иконах Благовещения можно увидеть Богородицу с веретеном и красной пряжей в руках. Причем именно так принесение благой вести изображают со времен раннего христианства.

✦ Например, на рельефе равеннского саркофага V века архангел Гавриил является Пречистой Деве, когда она сидит за прялкой.

✦ На триумфальной арке базилики Санта-Мария-Маджоре в Риме Богоматерь восседает на троне с пурпурной пряжей и корзиной у ног.

✦ Древнейший русский образ Благовещения, что на алтарных столбах киевской Святой Софии, содержит те же черты: Мария в момент встречи стоит, держа в руках кудель и веретено.

Существует огромное количество икон и фресок с изображений Марии-пряхи с веретеном и красной нитью. Вот только некоторые из них:

Пример изображений Марии с веретеном:
1) а) Храм Софийский, Киевская Русь, 1040-е гг.; б) Богородица. Деталь иконы «Устюжское Благовещение». XII в.; в) Благовещение. Афон, монастырь Дионисиат
2) Благовещение. Икона, XVII в., Костромской музей 

Почему же Богоматерь изображают с веретеном? Ведь в Евангелии от Луки ничего об этом не говорится.

Дело в том, что традиция изображать Богородицу за рукоделием сложилась под влиянием апокрифа «Протоевангелия от Иакова». Согласно этому источнику, Мария должна была ни много ни мало «спрясть и соткать своими честными кровями Богомладенца».

Получается, что изображение веретена и пурпурной пряжи — не просто житийная деталь. Здесь, как и в случае с Макошью, Великая Мать прядет жизнь, судьбу и тело Богочеловека в прямом смысле без всяких метафор.

***

Макошь, Богородица и Параскева Пятница – лица одной богини?

Вы тоже заметили, что перед нами непостижимым образом возникает одно и то же женское божество? Я не претендую на истину, но есть стойкое ощущение, что Небесная Царица является к нам то в образе древней Макоши, то глядит на нас с икон глазами Девы Марии, то в образе мифической Пятницы помогает уставшей мастерице распутать нити и поскорее завершить работу. Это она заботится о благополучии дома и нашептывает сказки засыпающим младенцам. Она бережет здоровье детей и родных, сохраняет мир в доме. Одаривает благочестивых людей и наказывает недобрых. Она прядет нити судеб и переплетает их в едином и многомерном полотне жизни и пространства, и посредством Святого Духа создает из них Богочеловека. Меняются религии, поколения, лица и имена богини, но не меняется суть.

Сравните изображения богинь.Не правда ли, в них есть много общего?
Описание слева направо:
1 Богиня плодородия и Макошь с птицами из русской вышивки.
2 Древние изображения богинь
3 Икона Пресвятой Богородицы «Знамение». Северная Двина, конец XVIII- начало XIX века. Птиц заменили крылатые Серафим и Херувим.
4 Оранта, Киевская Русь, 1040-е гг. и современная греческая Влахернская Оранта
5 Еще три Богородицы Оранты: 
а) из Константинопольского монастыря св. Георгия, Стамбульский Археологический музей, 11 век.
б) из музея Мессины
в) Мадонна делле крочете (с крестиками).

О мистике процесса рукоделия

У А. Н. Афанасьева можно найти такой текст: «В славянских сказках сохранились воспоминания о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых и серебряных нитях, спускающихся с неба. Из этих-то солнечных нитей и приготовлялась та чудесная розовая ткань, застилающая небо, которую называем мы зарею… Потухающая заря заканчивает работу, обрывает нитку, и вместе с тем исчезает с неба ее кровавая пелена».

Рукоделию, связанному с нитями и прядением, на Руси придавалось огромное мистическое значение. Существовали понятия «пряха» и «непряха». Если девушка прослыла «непряхой», то есть – неумелой, не способной к рукоделию, у нее не было шансов выйти замуж, даже если она была писаной красавицей.
***

Выдающийся ученый, этнограф и исследователь русской культуры Жарникова С. В. разбирает сакральный смысл слова «пряжа». Она пишет:
О том, какое огромное значение придавалось пряже, нити и самому процессу прядения в ведической традиции, свидетельствует священный язык древнеиндийской культуры — санскрит, в котором:

praj — рождение, народ, население, подданные, дети
prajati — рождение, размножение, деторождение
prajan — возникать, рождаться
prajana — произведение потомства, зачатие, производитель
praja-tantu — продолжение рода, потомство
praja-dna — рождение детей
praj-pati — Владыка созданий, эпитет Творца, царь, эпитет 10 владык, созданных Брахмой и являющихся творцами и прародителями человечества
prajyini — рождающая (о женщине-матери)
prajavant — плодовитый, многодетный, плодородие
prajivana — пропитание, содержание
prajeca (praja-ica) — владыка существ, бог, творец
prajna — сведущий, знающий, ученый
prajt — знание
prajn — узнавать, познавать
prajn — pramita — совершенство знания, запредельная мудрость

[Примеры взяты из «Санскритско-русского словаря» В.А. Кочергиной. — М.: Русский язык, 1987].
***

Как уже было сказано выше, нить в русской традиции – это символ самой жизни.

Образы богинь судьбы неразрывно связаны с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделялись пониманием тайной природы вещей и умело использовали свои знания.

В народе считали, если женщина делает свою работу прилежно и искусно, она обладает большими способностями влиять на жизнь людей. Какую нить она спрядет, такой и будет жизнь.

Считалось, что сам процесс прядения через конкретного человека проводится богами. А уже позже эти нити оформляются людьми в виде разных рукоделий: шитья, ткачества, вязания, вышивки.

Нити могли предопределить жизнь человека в настоящем и будущем. Но некоторые рукодельницы даже умели изменять прошлое и корректировать предопределенную судьбу.

По поверью, пряха или вышивальщица могла изменить течение жизни человека путем оставления на нити узелков или накручивания нити в обратную сторону, которые в зависимости от силы самой личности рукодельницы могли сделать жизнь как хорошей, так и плохой, привлечь удачу или нанести порчу.

Люди на Руси верили, что рукодельница, создавая нить, полотно или вышивку, вплетает в изделие все свои надежды, мечты и реальное будущее.

Духи низшего мира

В народной традиции существовала вера во всевозможных прядущих, ткущих и вышивающих духов. Считалось, что мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего толку от них мало. «От кикиморы не дождешься пряжи» — говорится в пословице.

Больше всего историй народная память сохранила о нехорошем исходе прядения духами: когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Но иногда, как исключение, если за прялку садился добрый дух, особенно в значимые дни года, он мог «напрясть» богатство, здоровье и удачу.

Чтобы лишний раз не рисковать, женщины старались не оставлять рукоделие на видном месте, вовремя заканчивать работу, и не ссориться с духами.

В народе поговаривают, что кикиморы любят прясть в одиночестве, помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредят. Русалки любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду. «Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток. Комоха (персонификация лихорадки) – кроме владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет.

В прядущих, вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих и вышивающих духах часто можно узнать персонажей, предопределяющих судьбу и будущее.

Само колесо прялки в народной традиции – это символ времени и цикличности процессов в природе – рождения, жизни и смерти. Символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.

На этом пока всё. Спасибо за внимание!